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Raquel Varela (RV): Iain, quando pensamos em serviço social, pensamos que é um departamento do Estado que existe para aliviar os pobres, mas também para controlá-los. Isso é ou pode ser serviço social?

Iain Ferguson (IF): Acho que sempre houve diferentes tradições no serviço social. A tradição dominante é muito individualista, tende a localizar os problemas que as pessoas enfrentam no indivíduo. Por isso, são vistos como indivíduos fracos ou incompetentes, incapazes de gerir as suas próprias vidas. A Grã-Bretanha foi provavelmente o berço de uma organização chamada Charity Organization Society no final do século XIX –, cujo objetivo principal era ajudar as pessoas a gerir as suas parcas finanças a fim de as manter longe do álcool e desse tipo de problemas. Era essa a tradição dominante.

RV: Creio que isso vem de uma tradição religiosa.

IF: A religião era um elemento muito importante. É claro que podemos recuar muito mais no tempo e encontrar formas religiosas de ajuda. Mas havia ainda uma outra dimensão. O serviço social, tal como o conhecemos, desenvolveu-se realmente no final do século XIX. Assim, a razão para o seu crescimento era em parte a preocupação social, em parte religiosa, mas também o medo dos pobres. E, particularmente em Londres, um livro maravilhoso chamado Outcast London refere isso. E havia o medo da multidão e de motins, motins por pão, por comida, etc. Portanto, desde o seu início, o trabalho social sempre teve a ver com assistência e controlo, com controlar os pobres, certo? Essa foi uma vertente. Uma segunda vertente, que não temos necessariamente tempo para aprofundar, diz respeito ao desenvolvimento comunitário. E isso estava frequentemente muito ligado ao imperialismo, ao colonialismo. Por exemplo, o desenvolvimento comunitário como o conhecemos hoje foi muito desenvolvido pelo Império Britânico à medida que as colónias, o colonialismo chegava ao fim. E tratava-se de tornar as novas instituições na Índia e noutros lugares seguros para o capitalismo. Mas convenhamos que houve sempre uma terceira vertente, que é a radical ou ativista. E eu e os meus colegas fizemos um longo trabalho de investigação sobre esse aspeto, que remonta, por exemplo, a Sylvia Pankhurst, em Londres, na década de 1920 e assim por diante, que trabalhava com mulheres pobres para as organizar em coisas como cozinhas comunitárias, mas também em formas mais radicais de campanha. E nos Estados Unidos havia o que se chamava de movimento de colonização, baseado principalmente em Chicago, em torno de um lugar chamado Hull House. E isso tinha muito a ver com desafiar a violência doméstica, desafiar o racismo e organizar, etc. Uma das fundadoras do serviço social americano disse que sempre houve duas vertentes. Uma que trata de caridade e outra que trata de solidariedade. E a constatação de que os problemas das pessoas não decorrem de carências individuais, mas de questões estruturais como pobreza, racismo, opressão das mulheres. Portanto, sempre houve essas três vertentes.

A tradição dominante é muito individualista, tende a localizar os problemas que as pessoas enfrentam no indivíduo.

RV: Não percebi muito bem esta segunda vertente, quando diz que é uma abordagem comunitária.

IF: O desenvolvimento comunitário pode ser, repito, muito progressista quando leva à ação comunitária, mas também pode ser muito relacionado com as comunidades ajudarem-se a si próprias a desenrascarem-se. Isto quer dizer que temos de tornar as comunidades mais autossuficientes e usar os recursos comunitários, como empoderamento comunitário, é este o jargão usado. Portanto, tudo tem sido ambíguo. E talvez valha a pena mencionar, como eu disse, que a vertente dominante tem sido sempre a primeira. E assim, o que as pessoas são, a imagem, a autoimagem do serviço social é essencialmente a da ética kantiana, de se preocupar e cuidar. A realidade é que o serviço social tem muitas das chamadas histórias horríveis.

RV: Que histórias horríveis são essas?

IF: Há muitos exemplos dessas histórias horríveis. Por exemplo, nas colónias, havia o costume de retirar crianças de famílias nativas, de famílias aborígenes e de famílias canadianas nativas, e muitas vezes elas eram adotadas por famílias brancas. Basicamente, as práticas de criação dos filhos dos nativos americanos ou dos agricultores aborígenes não eram consideradas suficientemente boas. Por isso, as crianças eram criadas na fé cristã. E, da mesma forma, parte das histórias horríveis na Grã-Bretanha envolveu a deportação, até à década de 1960, de dezenas de milhares de crianças pobres. Às vezes órfãs, mas às vezes sem o conhecimento ou a permissão dos pais, e muitas vezes deportadas para trabalhar como mão de obra barata na Austrália ou no Canadá, que eram colónias britânicas.

RV: Como vê o serviço social atualmente? Estes três corações ainda batem?

IF: Sim e não. Havia um lado positivo, havia... Apesar de todas as suas limitações, era visto como baseado no relacionamento. Particularmente no período pós-guerra. No serviço social britânico, as teorias freudianas eram muito comuns, enfatizando a relação entre o assistente social e o utente. Mas, apesar de todas as suas fraquezas, muitas vezes dependia de uma boa relação. A mudança fundamental que ocorreu no passado, desde o final da década de 1980, início da década de 1990, foi a mudança para o que chamamos de serviço social neoliberal. Portanto, trata-se da mercantilização do serviço social. Há uma mudança do foco na relação entre o trabalhador e o cliente para o papel de o trabalhador ser visto como avaliador dos problemas do cliente e preparador do que se chama o pacote de cuidados. E, muitas vezes, isso encaixa com o padrão geral do neoliberalismo. O que temos visto na assistência social é o que eles chamam economia mista da assistência, que significa essencialmente que as autoridades locais prestam cada vez menos serviços. Estes são terceirizados para organizações privadas ou do terceiro sector. Há muito menos foco no relacionamento e mais na preparação de pacotes. E, claro, quando o capitalismo entrou em crise em 2008, na era da austeridade, todo o foco passou a ser o corte de orçamentos com pacotes cada vez menores, o que significa que, para atualizar a situação, para obter ajuda do serviço social na Grã-Bretanha, por exemplo, as pessoas precisam quase de ter tendências suicidas ou estar à beira da morte para poderem receber alguma ajuda. Chamam-lhe critérios de elegibilidade mais elevados e agora há diretrizes muito rígidas antes de se poder obter a ajuda necessária.

RV: Iain, parece-me que estamos a entrar agora no mundo dos filmes de Ken Loach, onde temos um assistente social exausto, deprimido, sem essa sensação de mudar a sociedade e, ao mesmo tempo, sem meios para realmente causar algum impacto, enquanto milhares de empresas estão a ganhar dinheiro com isso. Vê isso de forma semelhante quando assiste aos filmes de Ken Loach? Reconhece o trabalho social neles?

IF: Com certeza. O que consideramos esgotamento é um problema enorme no serviço social. E outro fator que contribui para isso é a atomização dos assistentes sociais. Tal como nos filmes de Ken Loach, o melhor assistente social é visto como aquele que consegue cortar mais orçamentos. Eu diria que eles são reconhecidos pela administração. Mas nós pensamos dialeticamente. Portanto, há outro lado disso, e é aí que entramos. O que aconteceu no início dos anos 2000, através da pesquisa de um colega da Universidade de Liverpool que conversou com uma ampla gama de assistentes sociais muito experientes, foi que havia um sentimento real de indignação em relação ao que o serviço social se tinha tornado. E em 2004 convocámos uma reunião em Glasgow e chamámos-lhe “Não entrei no serviço social para isto”. E apareceram cerca de 60 pessoas. Depois, produzimos um manifesto chamado “Por um novo serviço social empenhado”. Por um lado, associámos isso ao que estava a acontecer no serviço social, mas também associámos ao surgimento de movimentos anticapitalistas após Seattle. Convocámos a nossa primeira conferência em Liverpool, em 2006, e esgotámos os lugares, com mais de 300 pessoas de todo o país. Basicamente, isso levou-nos a criar algo chamado Rede de Ação do Serviço Social. Vou tentar resumir ao máximo, mas, essencialmente, até há dois anos, por outras razões, realizávamos conferências todos os anos, grandes conferências, com até 400 assistentes sociais, estudantes etc. Fizemos campanhas a favor dos refugiados, contra os cortes, contra o gerencialismo. E isso levou, em 2013, à criação da revista Critical and Radical Social Work, que ainda é publicada e agora sai seis vezes por ano, creio eu. Um colega e eu éramos os editores da revista e eu permaneci como editor por vários anos. Isso levou à formação do que chamamos Swan International. Porque rapidamente percebemos que o gerencialismo e a mercantilização do serviço social não eram um problema exclusivo do Reino Unido, mas, como o neoliberalismo é uma ideologia e um sistema global, rapidamente entramos em contacto com colegas de todo o mundo. Então, basicamente, entre 2002 e 2020, viajamos pelo mundo inteiro – América Latina, África do Sul, Hong Kong, Grécia, etc. Assistimos também à criação de grupos de ação em rede de serviço social nesses países, na África do Sul, um grupo muito ativo na Grécia, colegas em Hong Kong, etc. Então, decidimos que, durante a pandemia, realizaríamos a primeira conferência online de serviço social radical. Neste momento, como as coisas estão tão difíceis, o movimento está mais fraco no Reino Unido. Mas acho que o que conseguimos, e o que eu não mencionei, foi o que referi sobre o início do movimento com Sylvia Pankhurst. O radicalismo principal, se falarmos com as pessoas sobre o trabalho social radical, é muitas vezes associado a um movimento que se desenvolveu na década de 1970, principalmente nos países de língua inglesa. Assim, na Grã-Bretanha, na Austrália, no Canadá e nos EUA, desenvolveu-se um movimento significativo de trabalho social radical. E as pessoas ainda tendem, até começarmos este trabalho, a associar o trabalho social radical a esse período. Mas uma das coisas que descobrimos através de pessoas como Elaine Bearing e outras foi que existe um relatório chamado Movimento de Reconceitualização na América Latina, particularmente em torno das ideias de Paulo Freire. E há um trabalho social muito mais declaradamente marxista na América Latina. Por isso, estabelecemos contactos muito bons com eles.

RV: Como é que isso se materializa na realidade? Então, se és assistente social, fazes o que se espera que faças no neoliberalismo? Como é que ages numa comunidade? Como é que isso se concretiza em termos práticos?

IF: Ora bem, isso é a parte difícil. Porque acho que a coisa mais importante que fizemos foi ao nível das ideias. Mas não deixa de ser uma boa observação, porque o que constatámos nas nossas conferências é que os principais participantes eram académicos, estudantes de serviço social e utentes dos serviços. A parte difícil, quero dizer, sempre tivemos assistentes sociais presentes, mas muitos deles diziam: “Passo cinco dias por semana a fazer trabalho social. Não quero passar os meus fins de semana a falar sobre trabalho social.” E o problema tem sido: como traduzir essas ideias em práticas reais de trabalho social? E isso é muito difícil, porque – e eu participei em muitas reuniões sobre este tema – no âmbito do serviço social estatutário, muitos trabalhadores falam sobre um clima de medo. Mas é muito difícil contestar isso. E numa palestra que dei, chamei-lhe “Just do it”, porque aos assistentes sociais que contestavam alguns dos sistemas dizia-se: “Just do it.” A forma como tentámos contornar isso foi criando laços estreitos com os principais sindicatos de assistentes sociais e, assim, apoiámos greves sempre que elas aconteciam, com as nossas bandeiras nas frentes de piquete. Apoiámos manifestações contra cortes, etc. E criámos laços estreitos. Por exemplo, em Glasgow, estavam a cortar os serviços de saúde mental. Estabelecemos laços estreitos com os trabalhadores e os utentes dos serviços que se opunham a isso. Mas o teu argumento está correto no sentido de que, onde temos sido menos bem-sucedidos, e isso continua a ser um grande desafio, é traduzir isso em novas formas de prática. Isso levou a um pequeno debate entre mim e o meu colega, o outro colega que estava mais envolvido, porque ele começou a desenvolver ideias do que chamava de serviço social popular, com o que se referia, por exemplo, ao tipo de projetos que estavam a ser desenvolvidos, digamos, na Palestina, em torno da saúde mental e assim por diante. Agora, acho que esses são bons. Acho que há duas limitações nesse argumento. Uma é que popular significa trabalho social cristão? O Exército da Salvação é trabalho social popular? Então, acho que é um conceito ambíguo. A minha outra reserva sobre isso era que falar sobre assistência social popular não aborda realmente as preocupações dos 90% dos assistentes sociais na Grã-Bretanha que trabalham para o Estado. Temos que nos relacionar com eles também. Portanto, não, eles não estão uns contra os outros. Mas acho que muitas vezes o que o meu amigo Michael chama de trabalho social popular é, na verdade, uma resposta de emergência. É algo positivo, da mesma forma que, por exemplo, durante as revoluções, as pessoas revoltam-se e criam novas formas de organização. E isso é ótimo durante situações de revolução. Mas em situações de não regulamentação, pode simplesmente tornar-se um meio pelo qual as coisas que o Estado deveria fornecer são fornecidas pelas próprias pessoas. Portanto, é um pouco ambíguo. É aí que estamos agora. Isso leva-nos à questão da exaustão. Eu aposentei-me há alguns anos. Michael também se aposentou agora. E conversámos durante muito tempo sobre como tentar atrair mais gente. Nunca tivemos dinheiro, certo? Não temos organizadores a tempo inteiro. Por isso, acho que causámos impacto. Agora, muitos assistentes sociais vão mencionar, vamos falar sobre Swan, certo? Há um livro que vou dar-lhe, sobre isso, um dos livros recentes. Mas se pegar agora na maioria dos livros de serviço social no Reino Unido, eles têm um capítulo sobre serviço social radical. Há 20 anos isso não teria acontecido. Então, agora, na maioria dos cursos de serviço social no Reino Unido, eles vão sentir essa necessidade.

RV: Portanto, diria que o trabalho social radical está, pelo menos, a lutar por uma nova consciência sobre qual é a situação das pessoas e por novas ideias para a mudar, e não apenas a gerir problemas individuais?

IF: Precisamente.

RV: Iain, em Portugal, não tenho os números, mas uma grande parte do trabalho social tem sido canalizado para o sector terciário, ou seja, a Igreja, a Igreja Católica. E vejo que no Brasil também parte dele, ou na América, e até mesmo na Europa, estamos a assistir ao aumento do trabalho social que não recebe dinheiro do Estado, o que representa uma enorme influência da extrema-direita, que é o pentecostalismo. Como vês todas estas mudanças? Porque conheço muitas pessoas no meu bairro, vindas do Brasil, que têm algum apoio social da igreja pentecostal. Elas pagam 200 euros por mês à igreja, coisa que não pagam por um jornal ou partido revolucionário. E também recebem alguns serviços sociais daí. Como chegamos aqui e como saímos daqui?

IF: Acho que é por isso que é importante termos revistas de teoria crítica para compreender o que está a acontecer. Porque é semelhante. Um grupo de assistentes sociais de quem gosto muito, assistentes sociais radicais, está na Hungria. Eles foram um dos primeiros grupos com quem entramos em contacto, e eu conheci-os há alguns anos. Viktor Orbán introduziu uma lei na Hungria para criminalizar os sem-abrigo. Então, esse grupo de assistentes sociais reuniu-se no centro de Budapeste para protestar contra isso. Um deles, Norbert Ferencz, foi preso e poderia ter sido condenado à prisão. Então, houve uma campanha real em torno disso. Mas na Hungria, por exemplo, as famílias que têm mais filhos recebem benefícios do Estado. Não me lembro do nome disso no Brasil, mas acho que foi o Lula quem o introduziu pela primeira vez.

RV: Bolsa Família...

IF: Sim, então vemos coisas como essa a serem introduzidas, o que pode ser progressista ou pode reforçar posições conservadoras. Acho que está sempre a mudar. Não temos isso na Grã-Bretanha, a Grã-Bretanha é diferente nesse aspeto, porque, de facto, desde o fim da Segunda Guerra Mundial, está a mudar. Eu diria que as organizações religiosas têm desempenhado um papel muito menor do que noutros países. Portanto, há diferenças, acho que tudo o que posso dizer é que há desafios diferentes em países diferentes. Quero dizer, o mesmo problema existe na Itália. O serviço social é muito fraco na Itália porque a Igreja tem desempenhado um papel muito importante.

O que temos visto na assistência social é o que eles chamam economia mista da assistência, que significa essencialmente que [esses] serviços são terceirizados para organizações privadas ou do terceiro sector.

RV: Vimos os trabalhadores lutarem por um Estado social universal após a guerra e em Portugal após a Revolução dos Cravos. E, nos anos 80, assistimos à introdução da assistência social em vez do Estado social universal. Assim, obtém-se alguma ajuda, alguma educação, alguma assistência se se for pobre ou extremamente pobre. Não é universal. Depende da economia. Esta é uma grande mudança no trabalho social, é também uma grande mudança para a esquerda, porque desde então vemos a esquerda a lutar pelo subsídio de desemprego, mas não pelo desemprego total e pela redução do horário de trabalho. Vemos a esquerda a lutar pela assistência social aos pobres em vez de um aumento dramático dos salários e do desemprego. E isso também abriu espaço para a extrema direita, porque em vez de lutar pela divisão do trabalho para todos, estamos a lutar por um auxílio subsidiado. E isso cria uma ideia enorme de injustiça. Como vês isso?

IF: Acho que o ponto de partida geral é lutarmos por benefícios universais. É por aí que devemos começar. E isso tem sido constante, porque esse era essencialmente um dos princípios subjacentes ao sistema de bem-estar social britânico, em teoria. Mas o que vemos constantemente são tentativas de avançar para benefícios seletivos. Então, acho que a nossa posição geral é de resistência a isso. Uma ou duas observações. Acho que o serviço social no Reino Unido nunca esteve, ao contrário de outros países, por exemplo, como a Dinamarca, intimamente ligado ao emprego. O foco tem sido muito mais nas famílias problemáticas do que no emprego. Não é a mesma coisa, é diferente nos países escandinavos. E uma consequência disso, que considero um desenvolvimento interessante, é que no Reino Unido, nos últimos 10, 20 anos, o serviço social está cada vez mais afastado das estratégias de bem-estar social. Eu diria que agora o papel principal nas estratégias de emprego mudou. Os psicólogos desempenham um papel muito mais central. E se pensarmos no filme Eu, Daniel Blake, a ideia é que as pessoas não estão a conseguir emprego porque lhes faltam competências pessoais ou porque as suas ideias não são corretas. Então, vemos o uso da terapia cognitivo-comportamental com as pessoas, certo? Mas, como outro exemplo, e acho que este é um exemplo realmente interessante. Tenho uma pessoa que conheço que, há muitos anos, era uma socialista revolucionária e agora é a principal figura do serviço social na Escócia. E algo que foi muito, muito interessante foi que, durante a pandemia, todos os dias a primeira-ministra da Escócia aparecia na televisão sempre acompanhada por um profissional. Um dia era a diretora de enfermagem, depois talvez o chefe da polícia, mas nunca um assistente social. Então, escrevi para essa mulher e disse: “Confirme isso para mim, mas alguma vez os assistentes sociais foram convidados a aparecer com a primeira-ministra?” E ela respondeu: “Não, nunca.” Ora, ela não lutou por isso, nunca. Daí poder-se concluir que o papel do serviço social está a ser redefinido. E cada vez mais. E, outro exemplo, um dos principais desenvolvimentos, agora entrou em colapso por diferentes razões, mas a ideia de um sistema nacional de assistência social na Grã-Bretanha está em crise. Em termos de idosos, em termos de pessoas com deficiência, as pessoas estão a viver na miséria. Se eu fosse deficiente quando fosse muito velho, se tivesse sorte, talvez recebesse uma visita de quinze minutos por dia de um trabalhador muito mal remunerado e sem formação. Ok, então a estratégia central, a proposta legislativa fundamental do governo escocês do SNP era um sistema nacional de cuidados. Então, eles redigiram estas notas, não há colapso por diferentes razões, mas nas propostas do Sistema Nacional de Cuidados, o serviço social literalmente não foi mencionado. Foi completamente marginalizado. E o que estamos a ver, sem surpresa, é que os cuidados residenciais em especial, e também os cuidados especializados para crianças, todos esses serviços agora estão nas mãos de entidades privadas. Cerca de 90% da prestação de cuidados a idosos na Escócia está nas mãos de empresas pertencentes a sociedades de capital privado sediadas no Dubai ou nas Ilhas Caimão. E, sem surpresa, durante a pandemia, a grande maioria das mortes ocorreu em lares privados. Estamos, portanto, numa situação em que os assistentes sociais ainda estão a ser formados, mas estamos numa situação em que o papel dos assistentes sociais é cada vez mais cortar orçamentos, forçar as pessoas a viver com cada vez menos. Portanto, não é de surpreender que a maioria dos assistentes sociais abandone a profissão após dois ou três anos, esgotados, “stressados”, etc. É muito difícil e acho que isso também significa que, durante quase 20 anos, em termos da Rede de Ação em Serviço Social, mantivemos a resistência. Escrevi um artigo para uma conferência no Chile em 2006 chamado “Rumo a um Serviço Social de Resistência”, que ainda é bastante citado, mas a resistência está a enfraquecer. Essa é que é a realidade.

RV: Isso faz-me lembrar um artigo maravilhoso da Rosa Luxemburgo chamado “Desempregados”, onde diz que o desemprego é a pior situação possível. O pior emprego é melhor do que estar desempregado. Mas não podemos fazer nada a respeito disso. Porque no capitalismo o desemprego é normal, pois é assim que se controla o preço da mão de obra. O que podemos fazer como socialistas é organizar-nos, pensar noutra sociedade. Então, o que ela quer dizer é que... O nosso papel para sermos felizes no trabalho é sermos contra as regras do trabalho. Vês-te assim?

IF: Sim, quero dizer, o slogan que usamos é: outro trabalho social é possível, outro mundo é possível. E para terminar com uma nota positiva, no início deste ano, o governo britânico, o governo trabalhista, lançou um ataque massivo aos benefícios para pessoas com deficiência. Há uma organização muito boa chamada DPAC, Pessoas com Deficiência Contra os Cortes, e eles lançaram uma campanha massiva contra isso, que foi apoiada por alguns sindicatos, bem como por nós e outros, e eles venceram.

RV: Ótimo!

IF: E agora eles estão de volta, há um orçamento no final deste mês, eles vão voltar. Mas eles foram completamente forçados. Há um argumento muito político, eles estavam a cortar 5 mil milhões de libras do orçamento da previdência social, ao mesmo tempo que aumentavam os gastos com armas em 5 mil milhões de libras. Portanto, o argumento é a previdência social, não a guerra. E essa foi uma vitória significativa. Logo, há resistência. É difícil. Mas, na verdade, sim, aquele rap animou todos. Isso deu esperança a todos.

RV: Muito obrigada, Iain.